animi sensibili

Per Giambattista e per chi gli vuole bene

Seveso, Febbraio 2000

La stessa corrente di vita

che scorre nelle mie vene

notte e giorno scorre per il mondo

e danza in ritmica misura.

È la stessa vita che germoglia (…)

negli infiniti fili d’erba

e prorompe in onde tumultuose di foglie e di fiori (...)

sento le mie membra diventare splendide

al tocco di questo mondo pieno di vita....

(Tagore)

Accolgo l’idea di riunire le preghiere lette durante i giorni del “Passaggio” di Giambattista e di aggiungere qualche nota: un’ulteriore elaborazione mi serve certamente per rivivere e rafforzare ancora di più questa grande e profonda esperienza vissuta; inoltre, a livello personale, ci sono due motivi che ritengo importanti: il primo è la condivisione e, a volte, la spiegazione riguardo determinate scelte.

Il secondo è la richiesta che mi è pervenuta. Sicuramente io avrei fatto fotocopie di queste pagine di preghiere per pochi amici: forse invece è più giusto, in questa particolare occasione, che ci si apra a condividere questa parte di esperienza con chi lo desidera.

E così nasce la stesura di queste pagine.

Le ‘‘ragazze” stanno vivendo questo periodo piuttosto serenamente; si parla di “papà” rievocando episodi e situazioni, e loro stesse ripetono che “papà Gibi” è quello che hanno nei loro ricordi e nel loro cuore.

In me restano grandi sentimenti nei confronti di Giambattista, e soprattutto sento la riconoscenza, ma non il legame: la sua Anima deve essere libera di andare verso la Luce e la Realizzazione.

Certo in alcuni momenti c’è un grande vuoto, ci manca la sua presenza “fisica”, ma era stato così in gamba che in parte ci aveva abituate alle sue assenze....

C’è l’amore, c’è l’affetto, ci sono i ricordi di anni e anni di condivisione di un pezzo di Vita.... ma è tuffo nei nostri cuori e nei nostri pensieri, in me come in Margherita, in Michela e in Miriam.

Sappiamo che il modo migliore di amarlo è proprio fargli sentire che, finalmente, e libero.

La sua essenza sarà sempre in noi, i suoi insegnamenti sono in noi poiché erano già anche il nostro “credo” e comunque saranno punto di riferimento.

Ed è per questo che abbiamo ulteriormente modificato i testi delle nostre preghiere: l’idea è che l’Anima, lo Spirito di ciò che noi chiamiamo Giambattista stia “volando” il più in fretta possibile verso la sua nuova Realizzazione, qualunque essa sia.

Per questi motivi, che sono noti e dei quali da tempo si parla, non condividiamo attaccamenti e sentimenti che in qualche modo “trattengano” qui: cercare di essere il più sereni possibile, pur con tutti gli aspetti “umani” è la dimostrazione di aver capito e di saper mettere in pratica quello che Giambattista, con grande enfasi e calore, ci ha trasmesso per anni....

Così, quasi sottovoce, vorrei ricordare a chi ha “usato” il guscio fisico di Giambattista come proprio personale reliquiario o reliquia, inserendo oggetti non richiesti, che forse fra i più grandi degli insegnamenti di Giambattista in tutti questi anni sono stati “il non-attaccamento” e il “rispetto” dell’altro. Forse è il caso di ripensare a questi gesti compiuti, chiedendoci se non si sono superati i limiti, anche proprio solo del rispetto di un “guscio”, in nome di una propria imprescindibile necessità. Il corpo fisico di Giambattista ne aveva davvero bisogno?

O era il bisogno di qualcun altro?

Quante volte, Giambattista ed io, avevamo affrontato il tema del “Passaggio”? Eppure non lo si fa mai a sufficienza. Quando ci siamo resi conto che i nostri tempi stavano diventando “stretti”, abbiamo cominciato a preparare il Passaggio seguendo quelli che erano innanzitutto i desideri di Giambattista, e poi le cose in cui crediamo e le nostre comuni idee e sensazioni.

Come mi è già capitato di cercare di spiegare a chi non sa cogliere i limiti, del “Prima” e del “Durante”, non parlerò: è profondo, immenso rispetto per Giambattista-Uomo. Chi ha condiviso questa esperienza con noi lo sa e ne condivide anche il rispetto.

Invece la stessa stesura di queste pagine è il mio personale impegno per “raccontarci” del “Poi” e per diversi motivi: uno è che Giambattista ha voluto fortemente che ci fossero almeno tre giorni di “Casa Aperta” a tutti coloro che volevano salutarlo; inoltre perché, secondo anche sue specifiche indicazioni, questo modo di “esserci”, leggendo preghiere, parlando e rievocando fatti e situazioni ma con serenità, ascoltando musica scelta, con candele e incenso.., secondo me è parte integrante del “Passaggio “; poi è perché davvero si parla così poco di queste esperienze e invece quanta necessità ci sarebbe di poter verificare e condividere emozioni, sensazioni, impressioni!

Abbiamo tratto spunto da alcuni degli autori a noi più cari: Giovanni Vannucci, Davide M. Turoldo, Anne e Daniel Meurois-Givaudan, Ken Wilber, Anthony Elenjimittam, Il Libro Tibetano Dei Morti .... aggiungendo e togliendo, con momenti in cui la preferenza cadeva su certe letture piuttosto che altre, e momenti in cui non si leggeva alcun brano ma si vivevano esperienze.

Ricordo comunque che la nostra esperienza ci ha dimostrato che davvero... «chi sta per lasciare il corpo fisico non vuole né filosofia né dogma. L’unica cosa di cui il suo cuore ha sete è l’amore.. amore senza “forse”, senza “domani”, senza “si” o “ma”.. amore qui ed ora.>> (6)

«… (...) Colui che accompagna deve aver chiarito con se stesso qual è il suo rapporto con la vita e con la morte: non tanto un “sapere” dovuto a tonnellate di libri immagazzinati, ma un “sentire” ciò che avviene nel profondo, apprezzarne al massimo la sacralità e rispettarlo in quanto tale. (....) A volte ci può essere un abisso tra la comprensione mentale ed intellettuale del senso della morte e il fatto di ritrovarsi da soli, completamente, davanti alla morte in azione....» (6)

Una trappola da evitare è diventare una guida e non restare un accompagnatore per chi sta vivendo il momento del Passaggio.

…«una guida indica necessariamente una strada, che si suppone egli conosca, mentre l’accompagnatore si limita ad accompagnare, cioè ad offrire una spalla di appoggio, di sostegno, di consiglio…»...«Guidare può dunque significare l’imposizione della nostra visione; mentre accompagnare significa adattarsi alle aspettative dell’altro, ad un suo appello più o meno dichiarato; significa adattarsi alle sue capacità di comprensione, al suo ritmo di sviluppo. Il tutto si riassume [ancora una volta, n.d.G.] in una questione di rispetto. Naturalmente l’accompagnatore può suggerire un certo tipo di atteggiamento piuttosto che un altro a colui che se ne sta andando, a seconda delle richieste che intuisce. Ma suggerire non vuol dire imporre....» (6)

Poi, soprattutto se c’è stato un previo “accordo”, sapendo quanto sia importante ricordare a chi sta vivendo il Passaggio il lasciarsi andare da una parte e la concentrazione dall’altra, chi accompagna può ripetere ”frasi quintessenziali“, cioè frasi che la persona morente considera importanti e che ha chiesto le vengano ripetutamente ricordate, o preghiere o le frasi del ”bardo”, spessissimo, proprio per continuare a tenere la mente “indirizzata” E comunque, in eguale misura, «il linguaggio negli ultimi momenti deve avvicinarsi il più possibile a quello universale, chiamato anche compassione (o com-passione).

Passa sempre attraverso parole semplici, ma anche attraverso sguardi o la semplice presenza... a volte il silenzio è abbastanza e può sostituire la parola: è tutta questione di “sentire”....» (6)

E tutto, sempre, con profondo amore e rispetto, ricordando costantemente che si è lì per l’altro.

Poiché avevamo sensibilità, preferenze e vissuti diversi, proponevo attraverso fotocopie a Giambattista tutta una serie di preghiere che spaziavano dall’Oriente all’Occidente: quando è stato possibile Giambattista ha scelto, altre volte mi ha detto o fatto capire di scegliere per lui. E cosi sono nate le “Preghiere per l’‘accompagnamento durante il Passaggio». Personalmente ho trovato più riscontro nella tradizione orientale al nostro personale sentire di “continuità”, così pure come per gesti concreti da farsi prima e durante il Passaggio: c’è davvero una tradizione diversa.

Su tutte, comunque, credo che il PADRE NOSTRO, interiorizzato e reso in prima persona plurale, sia stata la preghiera che in questa occasione Giambattista ha recitato, sentito e vissuto fino all’ultimo suo respiro.

E che quindi anche tutti noi che gli eravamo vicini abbiamo recitato spessissimo durante i giorni della “Veglia” e poi oltre.

Giambattista aveva iniziato qualche anno fa con la rivoluzione dell’impegno di dire “io” ad ogni affermazione; successivamente ha proposto il “noi”, proprio perché noi tutti facciamo parte di un corpo unico o “corpo mistico”. Credo che, per chi lo ha seguito in questi anni, questa sia la Preghiera che in assoluto più lo rappresenti.

parlare,

È stata sicuramente

la Preghiera

più recitata da

tutti noi, e che

Giambattista ha

condiviso fino allo

stremo. Non potendo

più parlare,

assentiva col capo...

PADRE NOSTRO

proposto da Giambattista Pagani

Padre nostro che sei nei Cieli

Noi santifichiamo il Tuo Nome

Noi siamo il Tuo Regno

Noi facciamo la Tua Volontà

Come in Cielo, così in Terra.

Noi siamo il Pane Quotidiano

Noi perdoniamo i nostri Debitori

Noi siamo consapevoli delle nostre Tentazioni

Noi siamo liberi dal Male

Amen Amen Amen.

Liberamente dal Libro tibetano dei Morti:

«...Sembra che, nell’ambito della cultura tibetana, la gente non riscontri nella morte una situazione particolarmente irritante o difficile; qui in occidente, invece, risulta spesso estremamente difficile porsi in relazione con essa. Nessuno ci dice la verità definitiva.

Che nessuno voglia realmente aiutare lo stato mentale di chi sta per morire è un rifiuto terribile, un fondamentale rifiuto di amore.

... È estremamente importante stabilire un rapporto con la persona che sta morendo, dirle che la morte sta veramente accadendo. “Sta veramente accadendo, ma noi ti siamo amici.... Sappiamo che stai morendo e anche tu lo sai, a questo punto ci incontriamo veramente”. Questa è la più bella e profonda dimostrazione di amicizia e di comunicazione, e offre, a chi sta morendo, ricchissima ispirazione....

“Tu stai morendo, stai lasciando gli amici e i famigliari, l’ambiente che ami non sarà più lì con te, sei in procinto di lasciarci. Ma, nello stesso tempo c’è qualcosa che continua, c’è la continuità del tuo rapporto positivo con gli amici e con gli insegnamenti, lavora su questa continuità fondamentale che non ha nulla a che vedere con l’eqo. Quando morirai dovrai affrontare una serie di esperienze traumatiche, come il distacco dal corpo e il ritorno degli antichi ricordi sotto forma di allucinazioni. Qualunque siano le visioni e le allucinazioni, stabilisci un semplice rapporto con quei che accade e non tentare di fuggire. Resta lì e stabilisci un rapporto con tutto”.

L’intelligenza e la coscienza del morente subiscono un progressivo deterioramento, ma nello stesso tempo la sua consapevolezza delle sensazioni ambientali si espande; è perciò molto importante che siamo in grado di offrirgli calore e la fiducia fondamentale che quanto stiamo dicendogli è la verità.

Il processo di deterioramento da terra ad acqua, da acqua a fuoco, da fuoco ad aria, da aria a spazio e alla fine si conclude nella luminosità...

Essere completamente lì quando qualcuno muore è molto importante. Avere un rapporto con il momento presente è estremamente potente, perché, a quel punto, c’è incertezza tra corpo e mente.

Il fatto è che, quando diamo istruzioni a qualcuno che sta per morire, in realtà ci rivolgiamo a noi stessi. La nostra stabilità è parte della persona che sta morendo. In altre parole, presentiamo una situazione solida e sana a chi sta per morire, stabiliamo semplicemente un rapporto, apriamoci simultaneamente l’un l’altro e creiamo l’incontro delle due menti. …»

Il concetto del “Libro tibetano dei morti” con i suoi sei momenti di “bardo “.

<<Il libro descrive l’esperienza della morte considerando i diversi elementi, andando sempre più a fondo. Quando l’elemento terra si dissolve in acqua, ci si sente fisicamente pesanti; e quando l’acqua si dissolve in fuoco, la circolazione comincia a cessare di funzionare. Quando il fuoco si dissolve in aria, le sensazioni di calore e di crescita cominciano a svanire; e quando l’aria si dissolve in spazio si perde l’ultima sensazione di contatto con il mondo fisico. Infine, quando lo spazio, o coscienza, si dissolve nella nadi centrale (nadi: canale d’energia-prana - all’interno del corpo umano), emerge un senso di luminosità interiore, un intimo splendore, ogni cosa si ritira all’interno dell’essere.

“Bardo“ significa intervallo, non solo l’intervallo di sospensione dopo la morte, ma anche sospensione nella situazione della vita; la morte avviene anche nella situazione della vita. (....) Compiamo costantemente ogni sorta di esperienze del bardo, esperienze di paranoia e di incertezza nella vita di ogni giorno: è come non essere certi del nostro terreno, non sapere bene cosa abbiamo chiesto o in cosa ci stiamo mettendo. Perciò questo libro non è solo un messaggio per coloro che stanno per morire, o che sono già morti, ma è un messaggio per coloro che sono già nati: nascita e morte avvengono in ognuno costantemente, proprio in questo istante.

È necessario capire l’idea base del bardo: “bar” significa tra e “do” significa isola o punto, una specie di punto di riferimento che si trova tra due cose o piuttosto un’isola in mezzo al lago.

La situazione passata si è appena verificata e la situazione futura non si è ancora prodotta, c’è perciò un intervallo tra le due.

Il bardo della Dharmatà è l’esperienza della luminosità.

Dharmatà significa essenza delle cose come esse sono, la qualità essenziale del loro modo di essere. Il bardo della dharmatà è perciò terreno di base aperto e neutro».

Abbiamo scelto di

non dire il bardo

della nascita,

dei sogni e della

meditazione

samadhi.

E abbiamo invece

recitato tantissime

volte il bordo del

momento che

precede la morte,

della dharmatà e del

divenire.

(....)

Ora, mentre sta emergendo il bardo del momento

che precede la morte lascerà tutti i blocchi,

i profondi desideri e gli attaccamenti,

entrerò senza distrazioni nella chiara consapevolezza dell’insegnamento,

eietterà la coscienza nello spazio della mente non-nata;

mentre abbandonerà questo corpo composto di carne e di sangue

lo riconoscerò come transitoria illusione.

Ora, mentre sta emergendo il bardo della dharmatà

abbandonerò tutti i pensieri di paura e di terrore,

riconoscerò come mia proiezione tutto ciò che appare

e saprò che si tratta di una visione dei bardo;

ora che sono giunto a questo punto cruciale non ho timore

delle forme pacifiche e infuriate: sono mie proiezioni.

Ora, mentre sta emergendo il bardo del divenire,

concentrerò la mia mente senza distrazioni,

cercherò di estendere le fruizioni del karma positivo,

chiuderà l’ingresso all’utero e penserà a resistere;

questo è il momento in cui perseveranza e pensiero puro sono necessari,

abbandonerò la gelosia e mediterò sul guru con la sua compagna.

Con la mente lontana, senza pensare alla morte che arriva,

compiendo attività senza senso,

tornare a mani vuote ora significa confusione totale;

riconoscimento e sacro dharma sono necessari,

perché non praticare il dharma proprio ora?

Dalla bocca dei siddha giungono queste parole:

“Se non conservi nei cuore gli insegnamenti del tuo guru,

non è forse vero che stai ingannando te stesso?”

Dharmatà: totalità degli elementi fondamentali, essenza della realtà.

Dharma : verità, religione, legge.

Dharmakaya: “‘corpo della verità”

Elezione di coscienza: è una pratica particolare attraverso cui lo yogi impara a far uscire la coscienza attraverso l’apice della testa in un’immagine visualizzata e, nel momento della morte, è in grado di dirigerla verso la sfera del dharmakaya.

Guru: maestro spirituale, detto anche amico spirituale.

Karma: azione. La dottrina secondo la quale le azioni sono seguite da inevitabili risultati: azione e reazione, causa ed effetto.

Siddha: yogi che ha raggiunto realizzazione spirituale e poteri soprannaturali.

(4) « (....) L’essere umano ha tre livelli o dimensioni principali: grossolano (corpo), sottile (mente) e causale (spirito). Nel corso del processo della morte, si dissolvono per primi i livelli inferiori della Grande Catena, a cominciare dal corpo, dalla sensazione e percezione. Quando il corpo scompare (cessa di funzionare), emergono le dimensioni più sottili della mente e dell’anima e nel momento vero e proprio della morte, quando tutti i livelli si dissolvono, nella consapevolezza della persona si accende il puro Spirito causale.

Se la persona riconosce in questo Spirito la propria vera natura, nello stesso momento ci sarà l’illuminazione e la persona ritorna permanentemente nella Divinità, quale Divinità.

Se il riconoscimento non avviene, la persona (l’anima) entra nello stato intermedio, il bordo, che si presume possa durare alcuni mesi. Emerge il livello sottile, poi quello grossolano e infine la persona rinasce in un corpo fisico e ricomincia una nuova vita, portando con sé, nella propria anima, le eventuali saggezza e virtù (ma non ricordi specifici) che può aver accumulato nella vita precedente.

A prescindere da come consideriamo il concetto di reincarnazione, o del bardo, o degli stati dopo la morte, una cosa appare certa: se credi minimamente che una parte di te condivida il divino, se credi che hai accesso a una sorta di Spirito che trascende il tuo corpo mortale in qualunque senso, allora il momento della morte ha un’importanza cruciale, perché a quel punto il corpo mortale è scomparso ed è quello il momento di scoprire se c’è una qualsiasi cosa che rimanga.....»

Questo brano è di

un poeta sardo. Era

un mio messaggio”

per Giambattista

già pronto

nell’Agosto scorso,

a Lavazé,

ma la situazione

contingente non ha

permesso che glielo

potessi dare.

Ho potuto offrirglielo

successivamente e lui

ci si è ritrovato, e ha

fortemente voluto che

diventasse parte

della sua “Epigrafe”

Animi sensibili,

insofferenti

a realtà sbagliate,

imprimono

grandi svolte

ad altrui vite,

perché come prua

di una nave

fendono l’acqua

pagando, per primi,

il prezzo di un nuovo sentiero.

Questo è un brano tratto da un ‘intervista fatta anni fa a Padre Davide Maria Turoldo: egli sapeva di essere gravemente malato, e decide di fare un "accordo" con Dio per la morte che sta arrivando.....

Giambattista amava molto questa testimonianza. Dopo il suo passaggio abbiamo scelto di non leggere più l’ultima riga: ecco perché è “tra parentesi”.

E VENGA PURE...

di Davide M. Turoldo

E venga pure

ma facciamo l’accordo.

Io rinuncio a quell’ora estiva dell’alba

quando luce rossa precede il sole

e si stende per le vie solitarie del borgo

ancora fasciato di silenzio.

lo non Ti dico, non dico a nessuno

la gioia che godo: una gioia da valere una vita!

Né Ti dico, Dio,

i pensieri che penso

e l’amore che sento per tutte le creature, in quell’ore.

Tu non sai perché non sei un essere umano:

non sai cosa sia una tale rinuncia.

Dirsi: ecco domani non ci sarò più.

Domani questi occhi non vedranno più sorgere il sole.

E rinuncio anche alla sera,

a non vedere più la stessa luce distendersi

nella valle e sul fiume.

Rinuncio, come da sempre, agli incontri,

alla gioia di sentire un cuore battere nella tua mano,

e accogliere in silenzio confidenze

che non si dicono a nessuno.

La gioia di sentirsi vivi, e di donarsi e tacere,

di donarsi, in nome di tutte• le creature

e avere occhi di bimbi

e mirare le stelle.

Tu non sai cosa vuoi dire essere amanti, la sera.

Oh! Non tanto per gli amplessi affannosi e mortali,

ma per il sogno e il desiderio infinito

di attendere e disporsi a offrire,

e ancora sognare di offrirsi, in attesa.

Questa, e questa l’immagine di nozze

che celebreremo, Signore.

A una cosa non rinuncio, Signore.

A non dover essere più Coscienza,

Terra che pensa e ama e adora,

poiché senza, nulla vi è che abbia un senso.

Nulla dell’intera creazione:

non la luce e i colori e gli spazi e il tempo...

E Tu stesso, privo di senso...

Mio Dio, per Te non rinuncio.

Se questo è il male che mi serbi,

già da ora Ti dico che non Ti perdono.

È per Te che chiedo di essere questa eterna

Tua indistruttibile Coscienza.

Altro non chiedo.

Ora che l’accordo è fatto,

suppongo

venga pure....

(anche se continueremo a lottare, mio Signore.)

(5) Signore, fa di me uno strumento della tua Pace!

Dove c’è odio, possa io seminare amore

Dove c’è offesa, perdono

Dove c’è dubbio, fede

Dove c’è disperazione, speranza

Dove c’è tenebra, luce.

O Maestro Divino, concedimi che io non cerchi tanto

di esser consolato, quanto di consolare;

di esser capito, quanto di capire;

di esser amato, quanto di amare;

perché nel dare riceviamo, nel perdonare siamo perdonati,

nel morire rinasciamo alla Vita Eterna.

Francesco d’Assisi

Questa Preghiera ci è stata data il giorno del funerale. Margherita, Michela e Miriam l’hanno subito accolta ed è diventata parte integrante nei nostri momenti.

Se conoscessi

il mistero immenso del Cielo

dove ora vivo

questi orizzonti senza fine,

questa luce che tutto investe e penetra,

non piangeresti se mi ami!

Sono ormai assorbito nell’incanto di Dio,

nella sua sconfinata bellezza.

Le cose di un tempo sono cosi piccole al confronto!

Mi è rimasto l’amore dite,

una tenerezza dilatata

che tu neppure immagini.

Vivo in una gioia purissima.

Nelle angustie del tempo

pensa a questa casa ove un giorno

saremo riuniti oltre la morte,

dissetati alla fonte inestinguibile

della gioia e dell’amore infinito.

Non piangere se veramente mi ami!

S. Agostino

Dal libro di Ken

Wilber, è una poesia

che amo

moltissimo, e che

personalmente

avevo dedicato ad

un altro amico nel

momento del suo

passaggio. (4)

Non piangere sulla mia tomba;

Non sono qui. Non sto dormendo.

lo sono mille venti che soffiano;

Sono lo scintillio del diamante sulla neve.

Sono il sole che brilla sul grano maturo;

Sono la lieve pioggia d’autunno.

Quando ti svegli nella calma mattutina,

Sono il rapido fruscio

Degli uccelli che volano in cerchio.

Sono la tenera stella che brilla di notte.

Non piangere sulla mia tomba,

lo non sono li...

Anche questo brano è stato ripetuto più e più volte, ma è stato trasformato con periodi affermativi, perché ci si è resi conto che la mente, soprattutto in momenti di sofferenza, ha bisogno di concetti espressi in modo molto semplice e chiaro.

Che cosa potrebbe non darti la disponibilità al perdono?

Vuoi la pace? Il perdono te la dà. Vuoi la felicità, la mente tranquilla, la certezza di uno scopo, un senso di dignità e di bellezza che trascende il mondo ? Vuoi affetto e sicurezza, vuoi sempre il calore di una protezione sicura? Vuoi una tranquillità che non possa essere turbata, una gentilezza che non possa mai essere ferita, un profondo senso di conforto, un riposo tanto perfetto da non essere mai turbato?

Tutto questo ti offre il perdono, e anche di più. Il perdono offre tutto ciò che desidero.

Oggi ho accettato questa verità.

Oggi ho ricevuto i doni di Dio.

Il primo brano è l’originale, il secondo come veniva letto. (4)

La disponibilità al perdono ti può dare tutto. Se vuoi la pace, il perdono te la dà. Se vuoi la felicità, la mente tranquilla, la certezza di uno scopo, un senso di dignità e di bellezza che trascende il mondo, il perdono te li dà. Se vuoi affetto e sicurezza, se vuoi sempre il calore di una protezione sicura, il perdono te li dà. Se vuoi una tranquillità che non possa essere turbata, una gentilezza che non possa mai essere ferita, un profondo senso di conforto, un riposo tanto perfetto da non essere mai turbato, il perdono te li dà. Tutto questo ti offre il perdono, e anche di più. Il perdono offre tutto ciò che desidero.

Oggi ho accettato questa verità.

Oggi ho ricevuto i doni di Dio.

Sono versetti particolarmente cari a Giambattista (5)

La salvazione in questo mondo equivale alla santificazione, che non è nulla di meno di una rinascita in Dio. Salvazione, santità, purità, Dio, libertà, infinità ecc. sono tutti sinonimi; e la ragione è semplice. Un animale genera un altro animale; solo Dio può generare dei. Come dice Gesù:

“In verità vi dico: se l’uomo non rinasce, non può vedere il regno di Dio” Gli disse Nicodemo: “Come può un uomo rinascere se è vecchio? Può rientrare nel ventre di sua madre e rinascere?” Gesù rispose: “In verità vi dico, se non è rinato dall’acqua e dallo Spirito Santo l’uomo non può entrare nel regno di Dio. Ciò che è nato dalla carne è carne, e ciò che è nato dallo spirito è spirito”.

Giovanni III, 3-6

(4) “Io ho un corpo ma non sono il mio corpo. Posso vedere e sentire il mio corpo e ciò che può essere visto e sentito non è il vero Vedente. Il mio corpo può essere stanco o eccitato, sano o malato, pesante o leggero, ansioso o calmo, ma ciò non ha niente a che vedere con il mio io interiore, il Testimone.

lo ho un corpo ma non sono il mio corpo.

Io ho desideri ma io non sono i miei desideri. Posso conoscere i miei desideri e ciò che può essere conosciuto non è il vero Conoscente. I desideri vanno e vengono, galleggiando nella mia consapevolezza, ma non influenzano il mio io interiore, il Testimone.

lo ho desideri ma io non sono i miei desideri.

Io ho emozioni ma non sono le mie emozioni. Posso sentire e percepire le mie emozioni e ciò che può essere sentito e percepito non è il vero Percettore. Le emozioni mi attraversano, ma non influenzano il mio io interiore, il Testimone.

lo ho emozioni ma io non sono le mie emozioni.

lo ho pensieri ma io non sono i miei pensieri. Posso vedere e conoscere i miei pensieri e ciò che può essere noto non è il vero Conoscente. I pensieri vengono a me e mi abbandonano ma non influenzano il mio io interiore, il Testimone.

lo ho pensieri ma io non sono i miei pensieri.

Poi l’affermazione nel modo più concreto possibile: io sono ciò che resta, un puro centro di consapevolezza, un Testimone impassibile di tutto questo: pensieri, emozioni, sentimenti e sensazioni”.

Questa è una preghiera appartenente alla tradizione Baha’i: è la preghiera breve della guarigione. (4)

Il Tuo nome è la mia guarigione, o mio Dio,

La rimembranza di Te è il mio rimedio,

La vicinanza a Te è la mia speranza,

L’amore per Te è il mio compagno.

La Tua misericordia verso di me è la mia guarigione

e il mio soccorso

In questo mondo e in quello a venire.

Sei Colui che tutto dà,

Che tutto sa,

Che tutto conosce.

(4) Ramana Maharshi, considerato il più grande saggio indiano dell’epoca moderna, diceva: «Ringrazi Dio per le cose buone che ti accadono ma non lo ringrazi perle cose cattive: questo è il tuo sbaglio (...) Dio non è un Genitore mitico che punisce o ricompensa le tendenze egoiche, bensì è la Realtà imparziale, l‘Essenza di tutte le manifestazioni. Anche Isaia comprese, in un raro momento della vita: “Io formo la luce e creo le tenebre, faccio il bene e provoco la sciagura; io, il Signore, compio tutto questo”. Finché siamo intrappolati nei dualismo del bene contrapposto al male, del piacere contrapposto al dolore, della salute contrapposta alla malattia, della vita contrapposta alla morte, saremo estromessi da quell’identità suprema con tutte le manifestazioni, con l’intero universo la cui essenza è una». Questo Saggio sosteneva che soltanto entrando in amicizia con la nostra sofferenza, con la malattia, con il dolore possiamo trovare un’identità più ampia e più globale con il Tutto, con il Sé, un’identità che non è la vittima della vita ma il suo Testimone, la sua Fonte imparziale. «In particolare - disse Ramana - fate amicizia con la morte, il maestro ultimo».

(4) «Abbandonati a Dio e accetta la sua volontà, sia che egli compaia sia che svanisca. Attendi il suo volere. Se vuoi che egli faccia ciò che tu vuoi, non è abbandono ma comando. Non puoi chiedergli di obbedirti e tuttavia pensare di esserti abbandonato (...) Lascia tutto completamente nelle sue mani.»

(5) A quanti Lo ricevettero egli diede la possibilità di divenire figli di Dio, a tutti coloro che credono nel suo nome; a coloro che non sono nati dal sangue né dalla volontà della carne, né dall’uomo, ma di Dio.

Giovanni, I, 12-13

Ora non c’è dannazione per coloro che sono in Gesù Cristo, che non camminano secondo la carne. Perché la legge dello spirito di vita, in Cristo Gesù mi ha liberato dalle leggi del peccato e della morte.

Paolo, Romani, XVIII, 1, 2

Voi eravate tenebra, finora; ma ora siete la luce nel Signore, perché il frutto della luce è tutto bontà, giustizia e verità.

Efesii, V, 8, 9

Gettata ogni impurità e le molte malvagità, ricevete con mansuetudine la parola che vi è data, che può salvare le vostre anime.

Ma mettetela in atto, questa parola,

e non ingannate voi stessi solo ascoltandola.

Giacomo, I. 21. 22

(2) Come uno depone le vesti usate e ne prende delle nuove, così l’anima depone le forme consunte ed entra in altre nuove.

Essa non è trafitta, bruciata, annegata, soffocata. È imperitura, onnipresente, immobile ed eterna.

Anche se pensi che essa nasca e muoia perennemente, o uomo dalla possente armatura, non devi essere afflitto.

In verità per chi nasce la morte è certa, e la nascita è per colui che muore.

L’inevitabile non ti affligga.

Una volta compreso il tuo personale dovere, non avere esitazioni, …,

per un guerriero nulla è più desiderabile del combattimento.

Se non vuoi affrontare la giusta battaglia

obliando il tuo personale dovere e il tuo onore, commetterai un peccato.

(....) Equanime nel piacere e nel dolore, nel guadagno e nella perdita, nella vittoria e nella sconfitta, preparati alla lotta, non commetterai peccato.

Bhagavad-Gita. II

(5) Siate perfetti come è perfetto il vostro Padre Celeste.

Gesù

Un cuore non tocco dalle cose del mondo

Un cuore che il dolore non scuote,

Un cuore senza passioni, sicuro.

Ecco la più grande benedizione.

Buddha - Sutta Nipata

Quando si è liberato da tutti

I desideri che abitano nel cuore

Il mortale diviene Immortale

E raggiunge Brahman.

Brih Upanisciad

Le due seguenti preghiere sono tratte da "Esoterismo monastico” (5) e da “Il libro della preghiera universale” (2): ripropongono esattamente gli stessi concetti. Nella prima, si è modificato l’originale “Io sono Lui” con il più famigliare “Io sono colui che è”

Io non sono ne la morte, né l’intelletto, né l’ego,

né la materia della mente;

Non il corpo, né i cambiamenti del corpo;

Non sono i sensi dell’udito, del tatto, dell’odorato

né della vista;

lo non sono né l’etere, né la terra, né il fuoco né l’acqua

né l’aria;

Esistenza assoluta io sono, Conoscenza assoluta, Beatitudine assoluta;